第五百六十六回：人性的锚点
第五百六十六回：人性的锚点 (第2/2页)“关于你之前说的，”莫惟明像是突然想起什么，又像是早就想问，“邪见的事……具体是怎样的？关于那场事故的记录少之又少。由于它并非同时作用整个人间，而是以一定的速度扩散，各地的影响存在时差。听说邪见死后，余波也持续了一段时间。这些变故大多以各地的‘全民癔症’盖棺论定，有关恶使的真实记载，由于担心引起二次恐慌被模糊了，直到很久以后才藏进了各种传说与野史中。”
“你想知道原理？”
“嗯。我倾向于相信您的叙述，所以开始重新审视我读过的资料。那些记录，我是视为野史判断的，因为缺乏依据，可信度实在不高。邪见到底是什么，才引发这种群体性狂乱？这些描述像极了各种文学和哲学中探讨的末日狂欢。”
“从行为现象方面讲，确实有重叠之处。您怎么会突然对恶使感兴趣？”
“不是的，我只是想到了九结。”莫惟明深吸一口气，“不是有名为‘见’的存在吗？我认为见结是错误认知的固化。不知道您了解多少，又是怎么想的。”
“有意思。参考妖怪的想法吗？”施无弃果然坐得更端正了些，“我要说的，也只是自我的认知。不过，这一定参考了同期许多朋友的想法，就当它比较公允吧。希望不会误导您才是。”
“您请说。”
九结中的见结，是束缚众生不得解脱的九种根本烦恼之一，含义是由错误见解形成的坚固认知枷锁，直接障碍对真理——如四圣谛、缘起法、无我等的正确认知。
见结是认知性烦恼的核心，与取结，即对错误见解的执取，共同构成知见上的系缚。执着“求道”为实有，否定世间法，狂禅、偏空。执“我”为实有，否定因果，作恶无度；行善而执“我”为断或常，否定业报，虚无主义；以世间法代替佛法，混淆正邪，智慧错用。
这些见解是导致众生深陷痛苦、无法解脱的根本原因。
「但受世间诸苦，谬计涅盘生心，妄计为身，驱役心神，王法皆成罪错。」
虽承受着世间生老病死之痛，却认为追求涅盘是心中生起的念头，执着这个念头为实有的“自我”，为虚妄的目标而拼命驱使、劳役自己的精神。连世间正法都被视为有罪。这对“追求涅盘”本身的执着，误解了涅盘无我、空性的真义，反而将其当作一个实在的目标去抓取，甚至为此否定一切合理的规范，陷入极端和狂禅。这是将“道”执为“我”的迷误。
「但行世间诸恶，执取五蕴为我，闇昧迷理，拨无因果，戒律皆可踏破」
虽做着世间的种种恶行，却顽固地认为构成身心的“五蕴”就是真实的“我”。认为“我”是实在的，迷惑于真理，进而否定因果,一切的戒律规范都被视为可随意践踏之物，觉得行为没有后果，因此肆无忌惮地破坏戒律。这是对“我”和“因果”的根本性错误认知。
「但悟世间诸善，于前之身见也，或执为断，或执为常，业报皆无福祸。」
虽能领悟并践行世间的种种善行，但对“身见”走向两个极端：要么执着于“我”死后完全断灭，要么执着于“我”是永恒不变的，于是认为一切业带来的果，都没有真正的福报或灾祸。在行善基础上产生的两种关于“我”的极端见解，及其导致的对业报的否定。行善者也可能陷入迷惑，认为“我”要么永恒要么断灭，进而认定一切都没有意义。
「但明世间诸律，于非真胜法中，邪心取理，流转不息，恶见皆为清浊。」
虽通晓世间的种种规律法则，却把这些并非真正殊胜的法当作真理。在这种状态下，所有错误的见解都被混淆、颠倒地认为是清净或污浊、是或非。这是一种以世俗智慧替代或曲解真胜法的迷误。看似有智慧，实则用凡夫心去揣测、附会律法，混淆正邪清浊，结果不仅不能解脱，反而加深了轮回。这是混淆世法与出世法、以妄心测佛智的根本错误。
当人类失去对真实与真理的感知能力时，疯狂便成为唯一的逻辑。
“听你这样说，见结，就好像是众生心智中最深层的认知癌细胞。它以五类邪见为增殖模板，不断复制错误思维。所以，才得以在人间广泛传播，并造成如此后果吗？”
听过施无弃的叙述，莫惟明归纳出这样的结论。
“只能说，你理解了我和我朋友们所理解的事。这并不存在正解。邪见瓦解认知根基，扭曲自我与现实，让人认为行为与结果无关。道德的本质是对行为后果的责任认知，道德约束便因此失效。人们或陷入断见，麻木僵直，如行尸走肉；或陷入常见，癫狂宣泄，如永恒存在的本能支配。突然跳窗、无差别杀戮……人们的行为不存在动机也不考虑后果。”
莫惟明顺势说：“人们无视昼夜规律、抛弃劳动责任、践踏生命尊严，可能是对文明秩序的否定。也就是说，它将一切社会规范视为虚妄。善与恶、理性与疯狂的界限被模糊，暴行甚至被解读为‘做内心深处最想做的事’，也就为恶行赋予扭曲的合理性。”
“摧毁道德的基石，扭曲人们的认知，制造理性的废墟。然而，莫玄微由于灵魂充盈、磅礴、年长，其父体并未受到严重影响。至少，这支撑他挺过了邪见被斩杀的时候。”施无弃道，“只是，那时的子代没能逃脱。但我想……他也正是因此开始了对道路的追寻。”
——对自我的认知，对因果的敬畏，对意义的追寻。
当“我是谁”的认知被扭曲，行为便失去人性的锚点。但他至死也没有丢失这一锚点，大约，是他真的找到了答案吧。