《佛说阿弥陀经要解》第34集

《佛说阿弥陀经要解》第34集 (第2/2页)

诫劝后贤
　　
　　浅位人便可决志专求，深位人亦不必舍西方而别求华藏。若谓西方是权，华藏是实，西方小，华藏大者，全堕众生遍计执情。以不达权实一体，大小无性故也。
　　
　　所以从因缘的角度，我们可以理解，我们一个生死凡夫的人，当然我们就认命了，坚志求生西方，相信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死，当然是「决志求」生。
　　
　　「深位人」，这种高深的法身菩萨，也「不必舍西方而别求华藏」。因为如果我们说「西方」净土「是权」、「华藏」世界「是实」，「西方」是「小」、「华藏」是「大」，你这种情况，就跟「众生」的「遍计执」相应，「以不达权实一体，大小无性故也」。从现前一念心性的角度，这都是心所变现的，没有什么大小权实的，这都是一个方便。你的目的是要假借这种事相的方便，悟入到不思议的一心，而不是在一心所变现的方便事相当中，去分别它的好坏，是这个意思。
　　
　　所以这个地方，蕅益大师解释六方诸佛为什么会赞叹这个法门?它的一个契理性跟契机性，关键在这个地方。
　　
　　丁二、征释经题
　　
　　前面释迦牟尼佛把「经题」标出来，但是并没有解释，这以下佛陀就解释这个经题安立的理由，看经文：
　　
　　舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经?舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。
　　
　　这一段经文我们分成三段：第一段是一个「征问」，「舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经?」问经安立为「一切诸佛所护念经」的理由。以下「回答」，「舍利弗」，乃至于「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。就是说你能听闻这一部经，乃至能够受持，能够得到诸佛的护念，而且能够得到不退转于阿耨多罗三藐三菩提，这是回答。第三个是「结劝」，「是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。」作一个总结，劝信。
　　
　　关于这一点，我们看蕅益大师的注解，解释这个「护念」。这个诸佛的「护念」，简单的说就是得到诸佛的加持，他内心的加持，看「正释」：
　　
　　此经独诠无上心要，诸佛名字，并诠无上圆满究竟万德，故闻者皆为诸佛护念。
　　
　　这部「经独诠」，特别的解释三种内涵：第一个「无上」的「心要」，讲到自性功德力;也讲到「诸佛」的「名字」，讲到名号功德力;「并诠」释「无上、圆满、究竟」的「万德」，讲到佛的本愿功德力。所以听「闻者皆为诸佛护念」，这样子讲也是可以。
　　
　　又闻经受持，即执持名号。阿弥名号，诸佛所护念故。
　　
　　什么叫「闻经受持」呢?就是「执持名号」。「阿弥」陀佛是一切「诸佛」之「所护念」，所以你「闻」是「经受持」，就得到「诸佛」的「护念」，这是一个简要的解释。这以下「料简」就详细的解释它的内涵：
　　
　　问：但闻诸佛名，而未持经，亦得护念不退耶？
　　
　　就是我听到了「诸佛名」称，但是我没有真正的用功的执持名号，这样子也能「护念」吗?「答」有两个：先「明通局二义」，再讲「自他二力」。「通局二义」先讲「局」，再讲「通」，就是讲这个狭隘的。「局」当中，先讲「他经」，再讲「此经」，其他经典的情况。
　　
　　答：此义有局有通。《占察》谓杂乱垢心，虽诵我名而不为闻。以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。若到一行三昧，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍，乃为得闻十方佛名。
　　
　　有关「闻是经受持者」，什么叫做「闻」?这以下讲出一个标准，引用「《占察业报经》」说：如果内心当中对这个法门是「杂乱垢心」，这个「杂乱」就是内心当中没有禅定的功德，散散乱乱;这个「垢心」就是没有观，心中颠颠倒倒的，常乐我净的颠倒。「虽诵我名，而不为闻。」这样子虽然忆念佛的名号，但是不能说是「闻」，没有闻的功德。
　　
　　为什么呢?「以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。」你内心当中这样散散乱乱、颠颠倒倒，内心当中的烦恼跟执取非常的坚固，对于这种甚深的法义，没有决定的信跟解，这样子只能因为这样的一种情况，得到世间的善报，不能成就无漏的功德。一定要到「一行三昧」，对这个名号达到一行三昧，「则成广大微妙行心」，内心当中有一种正念的力量生起，这样子叫「相似无生法忍」，才叫做「闻十方佛名」。这个是其他经「闻」的定义。以本经来说呢：
　　
　　此亦应尔。故须闻已执持至一心不乱，方为闻诸佛名，蒙诸佛护念。此局义也。
　　
　　在本经当中，我们对弥陀的名号也是这样，我们对于名号的信心，要达到什么境界?这个「闻」要达到什么境界呢?「闻已执持」到「一心不乱」，这「一心不乱」我们前面解释过了。「一心」是属于定门，就是你这个佛号在心中操作的时候，心于佛号专一安住、心于佛号相续安住，有一种正念的力量现前。其次，你这个佛号要能够「不乱」，不为烦恼所乱，这个是慧门。
　　
　　换句话说，你不为烦恼所乱。这是什么意思?表示你能够对治烦恼，因为烦恼一定会乱。那你为什么能不为它所乱呢?因为你有四念处的智慧，不净、苦、无常、无我的智慧现前。你能够厌离娑婆、欣求极乐，这个时候你能够不乱，因为定跟慧现前，这个时候才能够说「闻诸佛名，蒙诸佛护念」，这个是「局」，局限。
　　
　　所以我们对于这个名号，看这个意思，要得到诸佛的护念，这当中有一个标准，就是说我们对佛号的操作，还是散散乱乱的，烦恼现前，不能调伏烦恼，这样子这个佛号给你的功德，是世间的福报。你一定要把这个佛号在你心中操作到有一心的力量、有不乱的力量，有某种的专注力，而且对这个烦恼也有对治力的力量，这样子，这个佛号在你心中运转的时候，能够得到诸佛的护念、得到诸佛大悲心的加持，是这个意思，这是它的一个标准。
　　
　　这个是约局限的意思，再看「通义」：
　　
　　通义者，诸佛慈悲，不可思议，名号功德，亦不可思议。故一闻佛名，不论有心无心，若信若否，皆成缘种。况佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦，苟闻佛名，佛必护念，又何疑焉。
　　
　　就「通」来说呢，就是「佛」的「慈悲不可思议」、「名号不可思议」来说，「一闻佛名」，「不论有心、无心，若信、若否」，都是成就未来得度的因缘。虽然你现在不能得到诸佛的护念，但是你以后总有一天能够得到诸佛的护念，所以「皆成缘种」。因为「佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦。茍闻佛名，佛必护念，又何疑焉!」这个地方解释本经的经名说「闻是经受持者，及闻诸佛名者，……皆为一切诸佛之所护念」，这个护念的标准。
　　
　　我们凡夫一般的心情，比如说我们在台湾有一个大修行的大德，我们内心有业障不能突破，我们请这位大德为我们回向一下、为我们加持一下，我们内心会很高兴：唉呀!请一位大德，他在冥冥当中为我们回向。现在有十方诸佛为你回向，你想想看，那是一个什么境界、那是一个什么境界!不是一般的大德，是佛陀!是十方诸佛之所护念!不过这当中我们要有一个观念，《大势至菩萨念佛圆通章》它意思啊，在这一段当中，释迦牟尼佛讲出佛的一个心情，其实佛陀的心情啊，很愿意为众生护念，「十方诸佛，愍念众生，如母忆子。」佛陀的心情很愿意跟我们感应、很愿意为我们加持。但是关键就是说我们内心当中，去忆念佛陀的那个力量够不够?那个力量够不够?你要是散散乱乱，那佛的力量进不来。
　　
　　所以这当中的关键：为什么要强调「闻说阿弥陀佛，若一日……若七日一心不乱」，就是说你这个念佛、这个净土法门，这个佛号的操作，你一定要在心中生心一个强大的念力，而这个念力当中，还有一个观照的信愿，不为烦恼所动、不为烦恼所乱。这样子，十方诸佛正式的护念你。换句话说，十方诸佛在常寂光的境界当中，他已经在加持你了，十方诸佛的加持，是这个意思。就是说你自己也要有一点功夫现前，而达到一心不乱。
　　
　　明自他二力：
　　
　　然据《金刚三论》，根熟菩萨为佛护念，位在别地圆住。盖约自力，必入同生性乃可护念。
　　
　　我们站在自力的角度：人一定要靠自己，所有的佛陀名号我都不念。根「据金刚三论」(就是《金刚般若经》的三论，这个注解，解释《金刚般若经》的)：「根熟菩萨为佛护念」。什么叫「根熟」呢?这个大乘的善根要成熟在什么阶位呢?「位在别」教的初「地」、「圆」教的初「住」，法身菩萨，叫「根熟」。
　　
　　所以在自力的角度，你一定要「入同生性」，才能够得到诸佛的「护念」。你一定要悟入真如的佛性，跟诸佛同一鼻孔出气，佛陀证得法身自如，你内心当中也有一部分的如，一如无二如，所以佛陀才有管道来加持你，那这个是要初地以上的境界，这自力。这净土法门的一个特色：
　　
　　今仗他力，故相似位即蒙护念。乃至相似位以还，亦皆有通护念之义。下至一闻佛名，于同体法性有资发力，亦得远因终不退也。
　　
　　到了相似位，就能够「蒙护念」，「乃至」于「相似位以还」，都有「通护念之义」。乃至于「一闻佛名」，就着我们真如佛性的开发上，都「有资」跟「发」。这个「资」是资熏种子。诸佛现在还没有护念你，但是以后有可能护念你，你已经种下一个诸佛护念的因种，叫「资」，还是一个资熏，资熏种子(熏习的熏)。「发」呢?就是你念到一心不乱，发起现行，「亦得远因，终不退也」。这个是讲到「明他力之易」，得到诸佛的护念。得到诸佛的护念有什么好处呢?这以下看「释果觉」──「阿耨多罗三藐三菩提」：
　　
　　阿耨多罗，此云无上。三藐三菩提，此云正等正觉。即大乘果觉也。
　　
　　「阿耨多罗」翻成「无上」，「三藐三菩提」是「正等正觉」，即是「大乘」的「果觉」。
　　
　　圆三不退，乃一生成佛异名。故劝身子等皆当信受。闻名功德如此，释迦及十方诸佛同所宣说，可不信乎！初劝信流通竟。
　　
　　这个地方是「劝信流通」，说明我们在忆念弥陀名号的时候，能够忆念到一心不乱啊，能够得到诸佛的护念。得到诸佛的护念有什么好处呢?「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，是这个意思。
　　
　　这个净土法门的信心，我们看到这个地方，我们应该有一个心得。就是说蕅益大师在「正宗分」的时候强调三力不可思议：自性功德力、名号功德力、本愿功德力。但这个地方所强调的是名号功德力，名号功德不可思议。为什么呢?因为这个是三根普被，不管上至文殊、普贤，下至五逆、十恶，以名号功德为不可思议。
　　
　　所以善导大师也提出一个相同的观念说：我们这个净土的信心啊，要紧要建立真实的信心。什么叫真实的信心呢?善导大师提出两个差别：第一个叫自力信心，第二个叫他力信心。他说：有些人他对净土往生的信心，是建立在自力，说：你为什么能够往生?因为我把这个佛号念到绵绵密密、念到一心不乱、三昧，以这个正念的力量来保证，这样子你的信心是非常危险的。因为你临命终的时候，你的心是生灭的，可能会有变化。而你这个信是建力在念力的基础之上，这样的情况，当你的念力破坏的时候，你的信心就破坏了。
　　
　　另外一个是他力信心，就是你这个信心是建立在他力，你之所以能够往生是名号功德对我的救拔。你临命终的时候，你心再怎么散乱没关系，你心散乱，佛可不散乱、名号的功德可不散乱，当你临命终的时候，你的信心还在。因为你因地的时候栽培的信心，是建立在名号功德，所以这个地方值得我们注意。
　　
　　所以蕅益大师他也提出一个很高的见地：「往生与否，在信愿之有无。」他并没有说往生与否，在念力之有无。
　　
　　因为信愿是不可破坏的，因为信愿是你平常学习经论所生起的抉择，跟你的散乱不散乱是没有关系的。所以说你这个信心，你之所以能够往生，一定要建立在信愿、建立在他力的加持上。
　　
　　如果说你这个信心是建立在你自己的修持，你这个信心就非常危险，因为临命终的时候，你如果修持上心一散乱，你就开始害怕，这一害怕，果然不能往生。为什么不能往生呢?因为你信愿被破坏掉了。
　　
　　所以你自己平常要检讨一下：你对净土的信心，是建立在念力，还是建立在他力?一个自力、一个他力。如果你建立在自力，我劝你要调整一下，因为你这个信心是危险的。你这个信心一定要建立在他力上，所以仗他力故。
　　
　　蕅益大师在《要解》当中经常讲到这个观念──仗他力故。我们这句话可不要随便把它读过去，蕅益大师他很慈悲，一再强调净土的关键──仗他力故。这他力是怎么来的呢?他力是名号。什么是他力?什么是佛的功德力?就是这句万德洪名，无量光、无量寿，总持佛所有的功德。
　　
　　所以你一定要建立在他力的信心，这个信心才不可破坏，才是真实的信心。所以我们在「劝信流通」的时候，我们这样读下来，你要能够明白这样的消息。好，我们今天讲到这个地方，大家有没有问题?
　　
　　问：
　　
　　答：「发」就是发起现行。当然，这个现行了吗?这种对于同体法性现行的力量，那是属于一心不乱。
　　
　　问：
　　
　　答：有资发之力，有这种力量。「一闻佛名，于同体法」，有可能是资、有可能是发。「亦得远因，终不退也。」这个地方讲到闻到佛名，就是说对你未来，可能是资的力量、也可能是发的力量，有两种可能性。
　　
　　「有资发之力，亦得远因，终不退也。」这个地方「亦得远因」偏重在资，偏重在资的这一部分。
　　
　　问：
　　
　　答：因为要达到护念的话，要达到一心不乱，就是说你要把佛号念到一心。当然他一心的时间，就是有一定的标准。那「不乱」，最关键的地方在不乱。其实我是觉得一心不难。这个「不乱」，你看外道的禅定很容易破坏，我们读《小止观》：外道有禅定在虚空中飞，他听到宫女唱歌的声音，他禅定退失掉了。如鸟折翼，就像鸟的翅膀折断掉下来。这阿罗汉在空中飞，他听到宫女的声音，他神通不会失掉。为什么?阿罗汉的禅定当中，他有不净、苦、无常、无我四种光明现前。他听到声音，他能够抉择那个声音，是不净相、是苦相、是无常相、是无我相。
　　
　　那我们临命终的时候，烦恼一定会活动，我们无始劫贪爱娑婆烦恼一定会活动。但是我们平常有栽培了信愿，我们那个时候观察：娑婆世界者，恶梦者也;娑婆世界者，添梦者也。娑婆世界是烦恼障、业障、报障。那个时候，我们可能会有一些三界的烦恼、三界的业力会勾引我们，来破坏我们的正念。但是我们平常在净土的信心，念这个佛号的时候，我们有这个观慧现前，这个观慧一抉择下去，我们就不动，不为烦恼所动。
　　
　　如果说你念这句佛号，你完全没有信愿，就是强压，「烦恼不能断要他断」，强压的啊，蕅益大师前面说过：「昼夜弥陀十万，所灭的罪如爪中土，未灭的罪如大地土。」你用强压的力量，你念佛才几十年，你过去烦恼的栽培是无量劫的栽培，一个熟境界、一个生境界，你抵得过它吗?是不是?小孩子能够跟大人打架!
　　
　　但是你有智慧不同，你从智慧上，你从根把它破坏，因为你看到这个烦恼的相貌，是不净相、是苦相、是无常相、是无我相，它不是那么美妙的。我们认为它美妙，是因为颠倒，三界不是一个美妙的果报体。我们之所以贪恋娑婆世界，那是看到刀上的蜂蜜，没有看到那个刀，它背后所含摄的过患我们没有看到。
　　
　　所以我们在念佛的时候，蕅益大师一再强调：信、愿、持名。就是这个地方，就是有个观慧。凭什么你的一心能够不乱、凭什么不为见思所乱?凭什么?不是靠你的念力。当然你的念力也是有，主要的就是你那一念的抉择，你能够抉择娑婆是苦、极乐是乐。你看到娑婆真实的苦相，看到极乐世界真实的乐相。
　　
　　而这种抉择，是要透过你经论的学习，闻经、达理、断疑、生信，从内心当中很真诚的生起。而不是说你什么经论都不学，你强迫你相信，那没有用。世间上的事情，强迫的是没有力量，那个是薄弱的。
　　
　　所以我们对净土的信心，我一再强调：你要很冷静的，看蕅益大师他会引导你，你看蕅益大师他告诉你怎么去抉择，这娑婆世界是什么情况、极乐世界是什么情况。你一定要很冷静的透过他这样的思考，内心当中：啊──，真的是这样没错。我过去之所以贪恋娑婆，是错误的、是颠倒的。我应该要一心归命极乐世界，这才是合乎离苦得乐的。
　　
　　你透过一个如实的观察抉择以后，生起的信愿，这个是不可动摇的。
　　
　　所以净土法门还不可以迷信，别人相信了我就相信。你凭什么相信?你也不知道。而这个信心非常薄弱，那个疑根没有拔，那是表面的信心。所以我们也一再强调：「往生与否，全由信愿之有无;品位高下，在持名之深浅。」，这个信愿非常重要。
　　
　　我个人觉得：你能够花一点时间，用一点心力在《弥陀要解》上，建立信愿是非常容易的，是可以做到的。这《弥陀要解》，蕅益大师他为你抉择了方便，你根据他这样的思考运作，你可以拔除你的疑根的，可以的。所以印光大师说：蕅益大师是法身菩萨乘愿在来的，我完全相信。你看他可以把《阿弥陀经》解释得这么的透彻。
　　
　　印光大师说：「纵令古佛出世，重注此经，亦不高出此矣。」释迦牟尼佛解释他自己讲的经，也就是这样子而已啦。所以我是觉得我们真正的能够静下心来，花一点时间在《弥陀要解》上面，你好好的去体会啊，可以拔除疑根，能够建立信愿，这是可以的做到的。
　　
　　好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。